<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T30n1578"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1578 大乘掌珍论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1578 大乘掌珍论</title> <author>淸辨菩萨造 唐 <name role="" type="person">玄奘</name>译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">30</idno>.<idno type="no">1578</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-07-03 00:52:43 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">大乘掌珍论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang, Re-proofing punctuated text as provided by Mr. Zhang Ge-Feng</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，维习安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点，张革豐大德提供新式标点重挍</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:37:31"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0268a22" ed="T"/> <lb n="0268a23" ed="T"/> <lb n="0268a24" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1578</cb:docNumber><cb:div type="jing"> <lb n="0268a25" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><title>大乘掌珍论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0268a26" ed="T"/> <lb n="0268a27" ed="T"/><byline cb:type="author">淸辨菩萨造</byline> <lb n="0268a28" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0268006" n="0268006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268006" n="0268006"/><anchor xml:id="beg0268006" n="0268006"/>大<anchor xml:id="end0268006"/>唐三藏法师<name role="" type="person">玄奘</name>奉 诏译</byline> <lb n="0268a29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0268a2901">普为饶益一切有情，正发无上菩提大愿。等 <pb n="0268b" ed="T" xml:id="T30.1578.0268b"/> <lb n="0268b01" ed="T"/>观世间，常为种种不正寻伺纷扰暴风乱心 <lb n="0268b02" ed="T"/>相续，邪见羂网之所羂网，生死樊笼之所樊 <lb n="0268b03" ed="T"/>笼，无量忧苦毒箭所射，诸有所行皆離明慧。 <lb n="0268b04" ed="T"/>故我依止如净虚空、绝诸戏论、寂静安乐、勝 <lb n="0268b05" ed="T"/>義谛理，悲愿缠心，不忍见彼众苦所集，为欲 <lb n="0268b06" ed="T"/>解脱自他相续烦恼固缚、住无退壞，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268007" n="0268007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268007" n="0268007"/><anchor xml:id="beg0268007" n="0268007"/>逾<anchor xml:id="end0268007"/>于金 <lb n="0268b07" ed="T"/>刚坚固轮围增上意乐，誓处无边生死大海， <lb n="0268b08" ed="T"/>不惮其中所受无量众苦灾横，发金刚喩不 <lb n="0268b09" ed="T"/>壞精进。为正开觉如是观察，要证出世无分 <lb n="0268b10" ed="T"/>别智，方能正知先所未了一切有情聚根勝 <lb n="0268b11" ed="T"/>解、界行差别，及能破裂自他相续所起一切 <lb n="0268b12" ed="T"/>有习无习众苦根本烦恼罗网，亦能为他起 <lb n="0268b13" ed="T"/>真誓愿，坚固受持大士戒行。然证出世无分 <lb n="0268b14" ed="T"/>别智，要须积习能壞一切邪见眼膜无倒观 <lb n="0268b15" ed="T"/>空安膳那药。如是积习无倒观空安膳那药， <lb n="0268b16" ed="T"/>要藉能遣一切所缘自性闻慧。由是或有依 <lb n="0268b17" ed="T"/>廣文義正抉择门，已入法性数复勤修勝进 <lb n="0268b18" ed="T"/>加行。于廣文義抉择现前，甚大劬劳心生懈 <lb n="0268b19" ed="T"/>倦。或有虽复未入法性而是利根，为欲令彼 <lb n="0268b20" ed="T"/>易证真空速入法性故，略制<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268008" n="0268008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268008" n="0268008"/><anchor xml:id="beg0268008" n="0268008"/>此<anchor xml:id="end0268008"/>《掌珍论》。</p> <lb n="0268b21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0268b2101"><l>真性有为空，</l><l>如幻缘生故；</l> <lb n="0268b22" ed="T"/><l>无为无有实，</l><l>不起似空花。</l></lg> <lb n="0268b23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0268b2301">于自他宗计度差别，虽有众多遍计所执，然 <lb n="0268b24" ed="T"/>所知境略有二种：一者有为、二者无为。以诸 <lb n="0268b25" ed="T"/>愚夫不正觉了勝義谛理有为无为无顚倒 <lb n="0268b26" ed="T"/>性，妄执诸法自性差别，增益种种邪见羂网。 <lb n="0268b27" ed="T"/>如世有一无智画师，画作可畏夜叉鬼像或 <lb n="0268b28" ed="T"/>女人像，眩目乱意谓为实有，执实有故自起 <lb n="0268b29" ed="T"/>惊怖或生贪染，于彼境界众多计度，增长分 <pb n="0268c" ed="T" xml:id="T30.1578.0268c"/> <lb n="0268c01" ed="T"/>别诸见羂网。若正觉知勝義谛理有为无为 <lb n="0268c02" ed="T"/>无顚倒性，尔时如世有智画师，不执彼有真 <lb n="0268c03" ed="T"/>实自性，非如前说有为无为境界差别邪见 <lb n="0268c04" ed="T"/>羂网，以自缠裹如蚕处茧。彼非有故，无分别 <lb n="0268c05" ed="T"/>慧趣入行成。</p> <lb n="0268c06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0268c0601">为显斯義，先辩有为。以诸世间于此境上多 <lb n="0268c07" ed="T"/>起分别，故说是言：真性有为空，如幻缘生故。 <lb n="0268c08" ed="T"/>此中世间同许有者，自亦许为世俗有故世 <lb n="0268c09" ed="T"/>俗现量生起因缘亦许有故。眼等有为世俗 <lb n="0268c10" ed="T"/>谛摄，牧牛人等皆共了知，眼等有为是实有 <lb n="0268c11" ed="T"/>故。勿违如是自宗所许、现量共知，故以真性 <lb n="0268c12" ed="T"/>拣别立宗。真義自体说名真性，即勝義谛。就 <lb n="0268c13" ed="T"/>勝義谛立有为空，非就世俗。众缘合成有所 <lb n="0268c14" ed="T"/>造作故名有为，即十二处，唯除法处一分虚 <lb n="0268c15" ed="T"/>空、择非择灭及真如性。此中复除他宗所许 <lb n="0268c16" ed="T"/>虚妄显现幻等有为，若立彼为空，立已成过 <lb n="0268c17" ed="T"/>故。若他遍计所执有为，就勝義谛实有自性， <lb n="0268c18" ed="T"/>今立为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268009" n="0268009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268009" n="0268009"/><anchor xml:id="beg0268009" n="0268009"/>空<anchor xml:id="end0268009"/>。且如眼处一种有为，就勝義谛辩 <lb n="0268c19" ed="T"/>其体空，空与无性虚妄显现门之差别，是名 <lb n="0268c20" ed="T"/>立宗。众缘所起男、女、羊、鹿诸幻事等，自性实 <lb n="0268c21" ed="T"/>无显现似有，所立能立法皆通有，为同法喩 <lb n="0268c22" ed="T"/>故说如幻。随其所应假说所立能立法同，假 <lb n="0268c23" ed="T"/>说同故，不可一切同喩上法，皆难令有。如说 <lb n="0268c24" ed="T"/>女面端严如月，不可难令一切月法皆面上 <lb n="0268c25" ed="T"/>有。随结颂法说此同喩。如是次第，由此半颂 <lb n="0268c26" ed="T"/>是略本处，故无有失。所立有法皆从缘生，为 <lb n="0268c27" ed="T"/>立此因说缘生故，因等众缘共所生故，说名 <lb n="0268c28" ed="T"/>缘生，即缘所起缘所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268010" n="0268010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268010" n="0268010"/><anchor xml:id="beg0268010" n="0268010"/>现<anchor xml:id="end0268010"/>義。为遮异品立异法 <lb n="0268c29" ed="T"/>喩，异品无故遮義已成，是故不说。于辩释时 <pb n="0269a" ed="T" xml:id="T30.1578.0269a"/> <lb n="0269a01" ed="T"/>假说异品建立比量，亦无有过。</p> <lb n="0269a02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269a0201">云何此中建立比量？谓就真性眼处性空，众 <lb n="0269a03" ed="T"/>缘生故。诸缘生者，皆就真性其自性空，牧牛 <lb n="0269a04" ed="T"/>女等尙所共了。如有威神咒術药力，加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269001" n="0269001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269001" n="0269001"/><anchor xml:id="beg0269001" n="0269001"/>被<anchor xml:id="end0269001"/>草 <lb n="0269a05" ed="T"/>木块砖等物，众缘所现男女、象马、宫殿、园林、 <lb n="0269a06" ed="T"/>水火等相，诳惑愚夫种种幻事。若彼自性少 <lb n="0269a07" ed="T"/>有实者，应非顚倒。</p> <lb n="0269a08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269a0801">故<persName>世尊</persName>言：“一切法性非眼所见，诸缘生法皆 <lb n="0269a09" ed="T"/>无自性。诸有智者若知缘生即知法性，若知 <lb n="0269a10" ed="T"/>法性即知空性，若知空性即见智者。”又作是 <lb n="0269a11" ed="T"/>言：“诸缘生者皆是无生，由彼都无生自性故。 <lb n="0269a12" ed="T"/>若说缘生即说空性，知空性者即无放逸。”此 <lb n="0269a13" ed="T"/>中一切不空论者皆设难言：若立一切有为 <lb n="0269a14" ed="T"/>皆空，便无色等，如缘兔角现量智生，理不成 <lb n="0269a15" ed="T"/>就；似色等缘诸现量觉，亦应不生。然彼实有 <lb n="0269a16" ed="T"/>各别内证，是故汝宗憎偝法性，便有违害现 <lb n="0269a17" ed="T"/>量过失，及有违害共知过失，撥无一切牧牛 <lb n="0269a18" ed="T"/>人等同所了知眼等体故。诸有智者，今当遣 <lb n="0269a19" ed="T"/>除朋黨执毒住处中慧，应共思议我所立宗， <lb n="0269a20" ed="T"/>为当违害自相续中所生现量？为当违害他 <lb n="0269a21" ed="T"/>相续中所生现量？若言违害自相续中所生 <lb n="0269a22" ed="T"/>现量，诸现量觉就勝義谛自性皆空，众缘生 <lb n="0269a23" ed="T"/>故，如睡梦中诸现量觉非实现量，是故我宗 <lb n="0269a24" ed="T"/>且不违害自相续中所生现量。若言违害他 <lb n="0269a25" ed="T"/>相续中所生现量，非净眼者显彼众多，眼翳 <lb n="0269a26" ed="T"/>眩者所见不实，发、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269002" n="0269002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269002" n="0269002"/><anchor xml:id="beg0269002" n="0269002"/>蝇<anchor xml:id="end0269002"/>、月等是虚妄现，违害现 <lb n="0269a27" ed="T"/>量应正道理，是故我宗亦不违害他相续中 <lb n="0269a28" ed="T"/>所生现量。若总相说，如愚夫等一切世俗所 <lb n="0269a29" ed="T"/>生现量，今此不遮，世俗有故无容违害。言有 <pb n="0269b" ed="T" xml:id="T30.1578.0269b"/> <lb n="0269b01" ed="T"/>违害共知过失，此亦不然。若言违害自论共 <lb n="0269b02" ed="T"/>知不应道理，自论许故。设违自论是违自宗， <lb n="0269b03" ed="T"/>非是违害共知过失。若言违害他论共知亦 <lb n="0269b04" ed="T"/>不应理，一切论兴皆为破遣他共知故。若言 <lb n="0269b05" ed="T"/>违害牧牛人等共所了知亦不应理，诸<persName>佛</persName>弟 <lb n="0269b06" ed="T"/>子立一切行皆刹那灭，诸法无我亦无有情。 <lb n="0269b07" ed="T"/>诸勝论者，实异色等有异实等；诸数论者，觉 <lb n="0269b08" ed="T"/>体非思已灭未生皆是实有。如是等类廣显 <lb n="0269b09" ed="T"/>自宗所有道理，皆应说名违害共知然不应 <lb n="0269b10" ed="T"/>许。以于此中就勝義谛观察诸法，非关牧牛 <lb n="0269b11" ed="T"/>人等共知。又立宗中以勝義谛拣别所立，故 <lb n="0269b12" ed="T"/>定无容如说违害，由此亦无违自宗过。</p> <lb n="0269b13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269b1301">有馀复言：性空论者，就勝義谛眼等处空，便 <lb n="0269b14" ed="T"/>有有法不成宗过，亦有所依不成因过。此不 <lb n="0269b15" ed="T"/>应理，牧牛人等共所了知，极成眼等总为宗 <lb n="0269b16" ed="T"/>故，即说彼法以为因故。此似有法不成宗过， <lb n="0269b17" ed="T"/>亦似所依不成因过。</p> <lb n="0269b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269b1801">有诸不善正理论者作是难言：若就真性眼 <lb n="0269b19" ed="T"/>等皆空，众缘生故。眼等既空，云何缘生？若缘 <lb n="0269b20" ed="T"/>生者，云何体空？如是宗因更相违故，便成与 <lb n="0269b21" ed="T"/>宗相违过失。此若矫擧立宗过失，方便显因 <lb n="0269b22" ed="T"/>无同法喩，或不成过。如说声是常，一切无常 <lb n="0269b23" ed="T"/>故。此方便显非一切故，不明了因有不成过； <lb n="0269b24" ed="T"/>以声摄在一切中故、亦无同喩，如何是常而 <lb n="0269b25" ed="T"/>非一切？此不应理。缘生故、因及如幻喩皆共 <lb n="0269b26" ed="T"/>知故，因喩幷成。是故汝难终不能令智者意 <lb n="0269b27" ed="T"/>悦。</p><p xml:id="pT30p0269b2702" cb:place="inline">有性论者复作是言：汝应信受眼根有性， <lb n="0269b28" ed="T"/>有所作故。诸无性者非有所作，如石女儿。眼 <lb n="0269b29" ed="T"/>有所作谓生眼识，如所说因有势用故，眼定 <pb n="0269c" ed="T" xml:id="T30.1578.0269c"/> <lb n="0269c01" ed="T"/>有性。此若就彼，非学所成。牧牛等慧所知自 <lb n="0269c02" ed="T"/>性，依世俗说，成立眼等有为有性，便立已成。 <lb n="0269c03" ed="T"/>若就勝義无同法喩，唯遮异品。所爱義成，不 <lb n="0269c04" ed="T"/>应道理。如计音声常住论者，说声是常，所闻 <lb n="0269c05" ed="T"/>性故。甁等无常，非所闻性。声既所闻，是故性 <lb n="0269c06" ed="T"/>常。又依世间共知同喩，有所作故成相违因。 <lb n="0269c07" ed="T"/>能立眼等皆是世俗言说所摄，自性有故。</p> <lb n="0269c08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269c0801">馀复难言：有为空者，若因若喩皆摄在中，种 <lb n="0269c09" ed="T"/>类同故，阙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269003" n="0269003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269003" n="0269003"/><anchor xml:id="beg0269003" n="0269003"/>比<anchor xml:id="end0269003"/>量过。今此颂中总说量果，于观 <lb n="0269c10" ed="T"/>察时及立量时，眼等一一别立为宗，故无此 <lb n="0269c11" ed="T"/>过。总立一切有为为宗亦无此过，缘生故因 <lb n="0269c12" ed="T"/>二宗皆许，非不成故。若说眼空，其性空故，此 <lb n="0269c13" ed="T"/>所说因可有是过；亦非无喩，幻等有故。若立 <lb n="0269c14" ed="T"/>所说喩中幻等以为宗者，便有重立，已成过 <lb n="0269c15" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT30p0269c1502" cb:place="inline">有少智者作是难言：若立一切有为性空， <lb n="0269c16" ed="T"/>因有为故其性亦空，是则此因有不成过。此 <lb n="0269c17" ed="T"/>似不成，非真不成。如<persName>佛</persName>弟子立一切行皆无 <lb n="0269c18" ed="T"/>有我，由有因故。有难此因诸行中摄，亦无我 <lb n="0269c19" ed="T"/>故，有不成过。又数论者立诸显事以苦、乐、痴 <lb n="0269c20" ed="T"/>为其自性，与思别故。有难此因显事中摄，亦 <lb n="0269c21" ed="T"/>以乐等为其性故，有不成过。又勝论者立声 <lb n="0269c22" ed="T"/>无常，所作性故。有难此因用声为体，亦无常 <lb n="0269c23" ed="T"/>故，有不成过。如是等类诸敌论者，虽廣勤求 <lb n="0269c24" ed="T"/>立论者过，如所说理毕竟无能破壞他论。若 <lb n="0269c25" ed="T"/>有此理，何处谁能建立比量，壞我所乐所说 <lb n="0269c26" ed="T"/>道理？</p> <lb n="0269c27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269c2701">复有难言：缘生故因终不能立，所应立義以 <lb n="0269c28" ed="T"/>性空故，如石女儿所发音声。此因于自有不 <lb n="0269c29" ed="T"/>成过，若说他宗所许为因亦不应理，以就他 <pb n="0270a" ed="T" xml:id="T30.1578.0270a"/> <lb n="0270a01" ed="T"/>宗说性空故。其義未了，若非有義是因義者， <lb n="0270a02" ed="T"/>此因不成，非非有故。若是虚妄显现有義是 <lb n="0270a03" ed="T"/>因義者，石女儿声毕竟无故，此喩则无能立 <lb n="0270a04" ed="T"/>之法。又由化声有不定过，彼能成办无量有 <lb n="0270a05" ed="T"/>情利乐事故。又非他宗独<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270001" n="0270001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270001" n="0270001"/><anchor xml:id="beg0270001" n="0270001"/>所<anchor xml:id="end0270001"/>许因，能立所 <lb n="0270a06" ed="T"/>立一不成故。犹如他宗所不成因，相违比量 <lb n="0270a07" ed="T"/>所损害故，有太过失所随逐故。如立慧等非 <lb n="0270a08" ed="T"/>心相应，行蕴摄故，如名身等；立虚空等皆非 <lb n="0270a09" ed="T"/>是常，德所依故，犹如地等；立我非思，非显事 <lb n="0270a10" ed="T"/>故，犹如最勝；如是等类壞一切宗，过失随逐 <lb n="0270a11" ed="T"/>故。定应信二宗共许方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270002" n="0270002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270002" n="0270002"/><anchor xml:id="beg0270002" n="0270002"/>名<anchor xml:id="end0270002"/>为因，由此道理 <lb n="0270a12" ed="T"/>如所说过无容得有。</p> <lb n="0270a13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0270a1301">有馀不善正理论者，为显宗过复作是言：若 <lb n="0270a14" ed="T"/>自性空所立能立皆不成就，如石女儿所发 <lb n="0270a15" ed="T"/>音声，能立摄在有为中故，同彼所立其性亦 <lb n="0270a16" ed="T"/>空，以俱空故，所立能立幷不成就。彼遣所立 <lb n="0270a17" ed="T"/>能立法体，即是遣于有法自相显立宗过。彼 <lb n="0270a18" ed="T"/>因自他互不成故、不决定故、喩有过故，如次 <lb n="0270a19" ed="T"/>前说亦不应理，虽设异端终不能掩自宗过 <lb n="0270a20" ed="T"/>失。</p><p xml:id="pT30p0270a2002" cb:place="inline">有馀复设别异方便掩自宗过，作如是言： <lb n="0270a21" ed="T"/>所说真性有为空者，此立宗言其義未了；若 <lb n="0270a22" ed="T"/>就真性，一切有为皆无有实，是立宗義。此所 <lb n="0270a23" ed="T"/>说言亦复摄在有为中故，同诸有为亦应无 <lb n="0270a24" ed="T"/>实。若所说言非无实者，有为亦应皆非无实。 <lb n="0270a25" ed="T"/>此言破自所立義故，名违自言立宗过失。如 <lb n="0270a26" ed="T"/>立一切言说皆妄，若就真性一切有为都无 <lb n="0270a27" ed="T"/>所有是立宗義，即谤一切皆无所有，如是 <lb n="0270a28" ed="T"/>所立便堕邪见。此中如说：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270003" n="0270003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270003" n="0270003"/>我定依于我，谁 <lb n="0270a29" ed="T"/>言他是依？智者我善调，故得陞天乐。彼就世 <pb n="0270b" ed="T" xml:id="T30.1578.0270b"/> <lb n="0270b01" ed="T"/>俗说心为我，就勝義谛立为非我，无违自言 <lb n="0270b02" ed="T"/>立宗过失。此亦如是，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270004" n="0270004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270004" n="0270004"/><anchor xml:id="beg0270004" n="0270004"/>此是<anchor xml:id="end0270004"/>就世俗性说有眼 <lb n="0270b03" ed="T"/>等，就勝義谛立彼皆空，故无过失。</p><p xml:id="pT30p0270b0314" cb:place="inline">复如有说： <lb n="0270b04" ed="T"/>一切生法皆归于死，牟尼所言定无虚妄。自 <lb n="0270b05" ed="T"/>身既生亦应归死，不相離故。彼所立宗虽能 <lb n="0270b06" ed="T"/>证自亦归于死，是所许故，无违自言立宗过 <lb n="0270b07" ed="T"/>失。此亦如是，说就真性有为皆空，众缘生故。 <lb n="0270b08" ed="T"/>所立宗言，既众缘生亦应性空，不相離故。此 <lb n="0270b09" ed="T"/>立宗言虽能证自言说性空是所许故，无有 <lb n="0270b10" ed="T"/>自破所立義失。如梵志言：“<persName>世尊</persName>！一切我皆不 <lb n="0270b11" ed="T"/>忍。”<persName>佛</persName>言：“梵志！忍此事不？”此中梵志固忍此事， <lb n="0270b12" ed="T"/>而言“一切我皆不忍”，彼言违自所许事故，可 <lb n="0270b13" ed="T"/>有违害自所言过。非一切处皆有此失，<persName>世尊</persName> <lb n="0270b14" ed="T"/>馀处说一切行皆无有我，又馀处说诸行无 <lb n="0270b15" ed="T"/>常有生灭法。若不尔者，既说诸行无我无常， <lb n="0270b16" ed="T"/><persName>佛</persName>亦应有如所说过。然无彼失。如遮诸行我 <lb n="0270b17" ed="T"/>性常性，此立宗言，亦许同彼无我常故。此亦 <lb n="0270b18" ed="T"/>如是说有为空，所立宗言亦许性空，此则顺 <lb n="0270b19" ed="T"/>成自所许義。是故汝说此言，破自所立義故， <lb n="0270b20" ed="T"/>此因不成。又如数论立诸显事乐等为性，虽 <lb n="0270b21" ed="T"/>有难言，显事若以乐等为性，所立宗言亦应 <lb n="0270b22" ed="T"/>用彼乐等为性；所立宗言若非彼性，显事亦 <lb n="0270b23" ed="T"/>应非彼为性。然所立宗无如是过，如立有为 <lb n="0270b24" ed="T"/>无常无我，亦无如彼所说宗失。此亦如是无 <lb n="0270b25" ed="T"/>所说过，意所许故。</p><p xml:id="pT30p0270b2508" cb:place="inline">又彼论者不救所立，而返 <lb n="0270b26" ed="T"/>难言：若就真性有为无实，所说有为无实之 <lb n="0270b27" ed="T"/>言亦应无实。此难不能免自宗过，妄说他宗 <lb n="0270b28" ed="T"/>同彼有失。如世痴贼既被推征不能自雪，而 <lb n="0270b29" ed="T"/>立道理诬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270005" n="0270005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270005" n="0270005"/><anchor xml:id="beg0270005" n="0270005"/>誷<anchor xml:id="end0270005"/>他言：“汝亦是贼。”此非审察所出 <pb n="0270c" ed="T" xml:id="T30.1578.0270c"/> <lb n="0270c01" ed="T"/>言词。又彼所言，若就真性一切有为都无所 <lb n="0270c02" ed="T"/>有是立宗義，即谤一切皆无所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270006" n="0270006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270006" n="0270006"/><anchor xml:id="beg0270006" n="0270006"/>有<anchor xml:id="end0270006"/>，如是所 <lb n="0270c03" ed="T"/>立堕邪见者。此中宗義如前廣说，谓空无性 <lb n="0270c04" ed="T"/>虚妄显现门之差别，非一切种皆谤为无，故 <lb n="0270c05" ed="T"/>汝不应作如是难。</p> <lb n="0270c06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0270c0601">复有馀师怀聪睿慢作是难言：若诸有为就 <lb n="0270c07" ed="T"/>勝義谛犹如幻等空无自性，即是非有，执非 <lb n="0270c08" ed="T"/>有故便为无见。彼欲覆障自宗过难，矫设谤 <lb n="0270c09" ed="T"/>言。寧俱有过勿空论者，所立量成，谤勝義谛 <lb n="0270c10" ed="T"/>过失大故。此非有言，是遮诠義，汝执此言表 <lb n="0270c11" ed="T"/>彰为勝，我说此言遮止为勝。此非有言唯遮 <lb n="0270c12" ed="T"/>有性，功能斯尽，无有势力更诠馀義。如世间 <lb n="0270c13" ed="T"/>说非白绢言，不可即执此言诠黑，与能说者 <lb n="0270c14" ed="T"/>作立宗过。非白绢言唯遮白绢，功能斯尽更 <lb n="0270c15" ed="T"/>无馀力诠表黑绢、赤绢、黄绢。今此论中就勝 <lb n="0270c16" ed="T"/>義谛，于有为境避常见边，且遮有性。如是馀 <lb n="0270c17" ed="T"/>处避断见边遮于无性，双避二边遮有无性。 <lb n="0270c18" ed="T"/>为避所馀妄执过失，乃至一切心之所行悉 <lb n="0270c19" ed="T"/>皆遮止，所行若灭，心正随灭。又于馀处说阿 <lb n="0270c20" ed="T"/>难陀，若执有性即堕常边，若执无性即堕断 <lb n="0270c21" ed="T"/>边。如是馀处说<name role="" type="person">迦葉波</name>，有是一边，无是第二。 <lb n="0270c22" ed="T"/>由如是等阿笈摩故，及当所说诸道理故，我 <lb n="0270c23" ed="T"/>所立宗无触如粪无见过失。</p> <lb n="0270c24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0270c2401">有不忍见自宗道理过难所集，为欲隐映复作 <lb n="0270c25" ed="T"/>是言：性空论者虽常欣求无分别慧，而恒分 <lb n="0270c26" ed="T"/>别一切有为无为空性，即是成立遍计所执， <lb n="0270c27" ed="T"/>虚妄分别失自乐宗。如是亦遮，故无此过。</p><p xml:id="pT30p0270c2717" cb:place="inline">有 <lb n="0270c28" ed="T"/>馀复言：所说空因，若就世俗或就勝義，于自 <lb n="0270c29" ed="T"/>于他因義不成。二宗共许不显差别，总相法 <pb n="0271a" ed="T" xml:id="T30.1578.0271a"/> <lb n="0271a01" ed="T"/>门明正理者，许为因故。汝所立难，似不成过 <lb n="0271a02" ed="T"/>非真不成。如勝论者立声无常，所作性故。声 <lb n="0271a03" ed="T"/>常论者说彼过言：分别因義咽喉等作或杖 <lb n="0271a04" ed="T"/>等作，如是分别因義不成。如数论者立能闻 <lb n="0271a05" ed="T"/>等五有情根非所造色，是根性故，犹如意根、 <lb n="0271a06" ed="T"/>眼等五根。造色论者说彼过言：根性故因，若 <lb n="0271a07" ed="T"/>大造性或乐等性，于自于他如是分别因義 <lb n="0271a08" ed="T"/>不成。彼二种说，似不成过非真不成，故不应 <lb n="0271a09" ed="T"/>理，此亦如是。</p><p xml:id="pT30p0271a0906" cb:place="inline">复有馀师，以聪明慢，贪自宗爱 <lb n="0271a10" ed="T"/>眯乱慧目，不能观察善说珍宝，自论鄙秽<anchor xml:id="nkr_note_add_0271a1001" n="0271a1001"/><anchor xml:id="beg0271a1001" n="0271a1001"/>得<anchor xml:id="end0271a1001"/> <lb n="0271a11" ed="T"/>失差别，妄显所立譬喩过言：咒術药力加被 <lb n="0271a12" ed="T"/>花果块砖等物，令其种种象、马、兔等色相显 <lb n="0271a13" ed="T"/>现，我宗不许。彼自性空，同喩便阙，所立无 <lb n="0271a14" ed="T"/>故。若言如幻象马等相无有他实象马等性 <lb n="0271a15" ed="T"/>说名为空，眼等亦尔，无他性故。立为空者便 <lb n="0271a16" ed="T"/>有宗过，立已成故。彼难不然。咒術药力加被 <lb n="0271a17" ed="T"/>花果块砖等物，众缘所生象马等相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271001" n="0271001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271001" n="0271001"/><anchor xml:id="beg0271001" n="0271001"/>象<anchor xml:id="end0271001"/>等性 <lb n="0271a18" ed="T"/>空，说为喩故，所立義成。若汝复谓幻術所作 <lb n="0271a19" ed="T"/>象马等事，虽无他实象马等性，然不可说彼 <lb n="0271a20" ed="T"/>性空故此性亦空。岂非如彼相状显现即有 <lb n="0271a21" ed="T"/>如是诸物自性，如汝所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271002" n="0271002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271002" n="0271002"/><anchor xml:id="beg0271002" n="0271002"/>许<anchor xml:id="end0271002"/>花果等物？若尔即 <lb n="0271a22" ed="T"/>应幻術所作象马等事，实有如是象马等性。 <lb n="0271a23" ed="T"/>然实无有，故知一切幻術所作象马等事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271003" n="0271003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271003" n="0271003"/><anchor xml:id="beg0271003" n="0271003"/>自 <lb n="0271a24" ed="T"/>性皆空<anchor xml:id="end0271003"/>，是故实有如所说喩，所立義成；亦 <lb n="0271a25" ed="T"/>无成立已成过失，就自性空成立眼等有为 <lb n="0271a26" ed="T"/>空故。</p> <lb n="0271a27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0271a2701">复有诸馀异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271004" n="0271004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271004" n="0271004"/><anchor xml:id="beg0271004" n="0271004"/>空<anchor xml:id="end0271004"/>慧者别显喩过，虽诸幻士非 <lb n="0271a28" ed="T"/>实士故说名为空，然彼幻士自性不空，有虚 <lb n="0271a29" ed="T"/>妄现士相体故。由此道理，如先所立句義不 <pb n="0271b" ed="T" xml:id="T30.1578.0271b"/> <lb n="0271b01" ed="T"/>成，喩不成故。今应诘彼：此虚妄现幻士相体 <lb n="0271b02" ed="T"/>从缘生不？彼作是答：此从缘生。若尔，何故复 <lb n="0271b03" ed="T"/>名虚妄？以如所显现不如是有故。岂非眼等 <lb n="0271b04" ed="T"/>亦从缘生，如所显现不如是有？同喩成故，性 <lb n="0271b05" ed="T"/>空義成，汝应信受。彼作是言：不应信受，以诸 <lb n="0271b06" ed="T"/>幻士非如实士。堪审观察待彼实士，此虚妄 <lb n="0271b07" ed="T"/>故说名为空，非汝等立離前所说眼等有为 <lb n="0271b08" ed="T"/>别有眼等。堪审观察待彼说此，眼等性空可 <lb n="0271b09" ed="T"/>令信受。虽无離此所说眼等别有眼等，然有 <lb n="0271b10" ed="T"/>如是性空缘生，所立能立二法成就。但由此 <lb n="0271b11" ed="T"/>喩，足能证成所喩義故。汝今分别法喩别故， <lb n="0271b12" ed="T"/>便成分别相似过类，显敌论者自慧轻微。如 <lb n="0271b13" ed="T"/>勝论者说声无常，所作性故，譬如甁等。不应 <lb n="0271b14" ed="T"/>难言，甁等泥团轮等所成，可烧可见棒所击 <lb n="0271b15" ed="T"/>破，可是无常；声既不尔，应非无常。此亦分别 <lb n="0271b16" ed="T"/>法喩别故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271005" n="0271005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271005" n="0271005"/><anchor xml:id="beg0271005" n="0271005"/>故<anchor xml:id="end0271005"/>成分别相似过类，故应信受眼 <lb n="0271b17" ed="T"/>等性空，性空不離缘生因故。又如相现即有， <lb n="0271b18" ed="T"/>自性先已破故，此亦应尔。故汝等言，不能解 <lb n="0271b19" ed="T"/>雪自宗过难。</p> <lb n="0271b20" ed="T"/><p xml:id="pT30p0271b2001">有数论师作如是难：我立大等诸转变聚，是 <lb n="0271b21" ed="T"/>所显性缘生故，因有不成过。一切皆有，一切 <lb n="0271b22" ed="T"/>体故，诸根遍在一切处故。彼幻士中亦有此 <lb n="0271b23" ed="T"/>体，立此性空无同法喩。此中且依色觉观察， <lb n="0271b24" ed="T"/>谓诸色觉非缘所显，随彼别缘有转异故。如 <lb n="0271b25" ed="T"/>随泥团、轮杖、陶师心欲乐等差别众缘，有甁盆 <lb n="0271b26" ed="T"/>等或大或小。如是眼等众缘差别色觉，随彼 <lb n="0271b27" ed="T"/>种种转异，随眼明昧觉利钝故，随靑等色境 <lb n="0271b28" ed="T"/>界差别，觉似靑等显现异故。世间现见是所 <lb n="0271b29" ed="T"/>显物，不随彼缘差别转变，犹如明灯、药珠、日 <pb n="0271c" ed="T" xml:id="T30.1578.0271c"/> <lb n="0271c01" ed="T"/>等所显种种环玔等物。色觉不尔，如观色觉 <lb n="0271c02" ed="T"/>眼等亦然，此義成实世间共了，故所说因无 <lb n="0271c03" ed="T"/>不成过。又汝所言一切皆有一切体等，为據 <lb n="0271c04" ed="T"/>显事？为據隐用？若據显事执一切有一切体 <lb n="0271c05" ed="T"/>者，如于甁处有甁显事，于盆等处亦应遍有， <lb n="0271c06" ed="T"/>此甁显事遍有体故。如是一甁即应遍满无 <lb n="0271c07" ed="T"/>量百千逾缮那处，于甁等处亦应具有。盆等 <lb n="0271c08" ed="T"/>显事非甁显事，被隐映故，盆等显事亦被隐 <lb n="0271c09" ed="T"/>映，形量大故。形量大者应为转大形量隐映， <lb n="0271c10" ed="T"/>甁等显事盆等显事所隐映故，一切处时应 <lb n="0271c11" ed="T"/>不可得。是故汝宗據其显事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271006" n="0271006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271006" n="0271006"/><anchor xml:id="beg0271006" n="0271006"/>执一切<anchor xml:id="end0271006"/>有一切 <lb n="0271c12" ed="T"/>体者，不应道理。若據隐用执一切有一切体 <lb n="0271c13" ed="T"/>者，如是所执要廣观察，方可正知是实非实。 <lb n="0271c14" ed="T"/>恐文烦过不廣观察。汝宗亦许幻士显处实 <lb n="0271c15" ed="T"/>士显空，我所立喩无不成过，是故所立性空 <lb n="0271c16" ed="T"/>義成。汝数论师非处投寄，亦非诸根遍一切 <lb n="0271c17" ed="T"/>处，有所因故，如根依处。如是能为乐苦、痴觉 <lb n="0271c18" ed="T"/>生因故等，多种证因亦应廣说。由破诸根遍 <lb n="0271c19" ed="T"/>一切处故，幻士中无诸根体，非所立空，无同 <lb n="0271c20" ed="T"/>法喩。是故汝成虚妄分别，魍魉所魅作如是 <lb n="0271c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0271007" n="0271007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271007" n="0271007"/><anchor xml:id="beg0271007" n="0271007"/>计<anchor xml:id="end0271007"/>。</p> <lb n="0271c22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0271c2201">相应论师有作是说：汝就真性立有为空，缘 <lb n="0271c23" ed="T"/>生故者，若此義言诸有为法从众缘生非自 <lb n="0271c24" ed="T"/>然有，就生无性立彼为空，是则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271008" n="0271008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271008" n="0271008"/><anchor xml:id="beg0271008" n="0271008"/>述<anchor xml:id="end0271008"/>成相应师 <lb n="0271c25" ed="T"/>義符会正理。又如是说：由彼故空彼实是无， <lb n="0271c26" ed="T"/>依此故空此实是有，如是空性是<persName>天人师</persName>如 <lb n="0271c27" ed="T"/>实所说。此教意言遍计所执依他起上自 <lb n="0271c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0271009" n="0271009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271009" n="0271009"/><anchor xml:id="beg0271009" n="0271009"/>性<anchor xml:id="end0271009"/>本无，非彼性故。以非如能诠有所诠性，亦 <lb n="0271c29" ed="T"/>非如所诠有能诠性故。依他起自性有上遍 <pb n="0272a" ed="T" xml:id="T30.1578.0272a"/> <lb n="0272a01" ed="T"/>计所执自性本无，由彼故空即妄计事，彼自 <lb n="0272a02" ed="T"/>性无。依此故空，即缘生事此自性有，此若无 <lb n="0272a03" ed="T"/>者则为断灭，于何事上说谁为空？此缘生事 <lb n="0272a04" ed="T"/>即说名为依他起性，依此得有色、受、想等自 <lb n="0272a05" ed="T"/>性差别假立性转。此若无者假法亦无，便成 <lb n="0272a06" ed="T"/>无见。不应与言、不应共住，自堕恶趣亦令他 <lb n="0272a07" ed="T"/>堕。如是成立遍计所执自性为空，及依他起 <lb n="0272a08" ed="T"/>自性为有，契当正理。若此義言依他起性亦 <lb n="0272a09" ed="T"/>无所有故立为空，汝便堕落如上所说过失 <lb n="0272a10" ed="T"/>深坑，亦复成就诽谤<persName>世尊</persName>圣教过失。此中尙 <lb n="0272a11" ed="T"/>与发趣馀乘及诸外道欣求善说離悭嫉者 <lb n="0272a12" ed="T"/>廣兴诤论，何况同趣一乘诸师？论时至故少 <lb n="0272a13" ed="T"/>共抉择此事，廣如入真甘露已具分别，故不 <lb n="0272a14" ed="T"/>重辩，怖廣文者不欣乐故。言“有为法从众缘 <lb n="0272a15" ed="T"/>生非自然有，就生无性说彼为空”，此有何義？ <lb n="0272a16" ed="T"/>若此義言，眼等有为依他起上不从因生常 <lb n="0272a17" ed="T"/>无灭壞，眼等自性毕竟无故，说名为空便立 <lb n="0272a18" ed="T"/>已成，同类数论、勝论等宗皆共许故。然说眼 <lb n="0272a19" ed="T"/>等非所作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272001" n="0272001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272001" n="0272001"/><anchor xml:id="beg0272001" n="0272001"/>空<anchor xml:id="end0272001"/>，自性空故，应言无生无性故 <lb n="0272a20" ed="T"/>空，不应说言就生无性说彼为空。若彼起时 <lb n="0272a21" ed="T"/>就勝義谛有自性生，云何说为生无自性？若 <lb n="0272a22" ed="T"/>实无生此体无故，不应说有唯识实性，若尔 <lb n="0272a23" ed="T"/>则有违自宗过。若依他起自然生性空无有 <lb n="0272a24" ed="T"/>故说之为空，是则还有立已成过。既许依他 <lb n="0272a25" ed="T"/>众缘而生，实不空故应不名空。我则不尔，云 <lb n="0272a26" ed="T"/>何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272002" n="0272002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272002" n="0272002"/><anchor xml:id="beg0272002" n="0272002"/>迷<anchor xml:id="end0272002"/>成相应师義？又如所说，由彼故空彼实 <lb n="0272a27" ed="T"/>是无，依此故空此实有等。若因缘力所生眼 <lb n="0272a28" ed="T"/>等，一切世间共许实有，是诸愚夫觉慧所行， <lb n="0272a29" ed="T"/>世俗似有自性显现。以勝義谛觉慧寻求，犹 <pb n="0272b" ed="T" xml:id="T30.1578.0272b"/> <lb n="0272b01" ed="T"/>如幻士都无实性，是故说言由彼故空彼实 <lb n="0272b02" ed="T"/>是无，为欲遮堕常边过故。如为弃捨堕常边 <lb n="0272b03" ed="T"/>过说彼为无，亦为弃捨堕断边过说此为有， <lb n="0272b04" ed="T"/>谓因缘力所生眼等，世俗谛摄自性是有，不 <lb n="0272b05" ed="T"/>同空花全无有物。但就真性立之为空，是故 <lb n="0272b06" ed="T"/>说言依此故空此实是有，如是空性是天人 <lb n="0272b07" ed="T"/>师如实所说。若就此義说依他起自性是有 <lb n="0272b08" ed="T"/>则为善说，如是自性我亦许故，随顺世间言 <lb n="0272b09" ed="T"/>说所摄福德智慧二资粮故，世俗假立所依 <lb n="0272b10" ed="T"/>有故，假法亦有。然复说言此若无者假法亦 <lb n="0272b11" ed="T"/>无，便成无见，不应与语。如是等过皆不成就。 <lb n="0272b12" ed="T"/>又若建立依他起性世俗故有，便立已成。若 <lb n="0272b13" ed="T"/>立此性勝義谛有，无同法喩。如已遮遣执定 <lb n="0272b14" ed="T"/>有性，亦当遮遣执定无性，是故不应谤言增 <lb n="0272b15" ed="T"/>益损减。所说依他起性，若言我宗立有幻等 <lb n="0272b16" ed="T"/>離言实性，同喩无故非能立者，離言实性道 <lb n="0272b17" ed="T"/>理不成，故无有过。若尔外道所执離言实性， <lb n="0272b18" ed="T"/>我等谁能遮破？彼亦说有实性我等，非慧非 <lb n="0272b19" ed="T"/>言之所行故。若众缘力所生一切依他起性， <lb n="0272b20" ed="T"/>就勝義谛有自性者，幻士应有实士自性，若 <lb n="0272b21" ed="T"/>有他性亦不应理，牛上不应有驴性故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272003" n="0272003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272003" n="0272003"/><anchor xml:id="beg0272003" n="0272003"/>作<anchor xml:id="end0272003"/>非 <lb n="0272b22" ed="T"/>作性实有实无，有性无性二俱摄受，如此所 <lb n="0272b23" ed="T"/>立无同法喩，或立已成二过所染，故不应理。 <lb n="0272b24" ed="T"/>又从缘生诸有为法，就勝義谛若许有性，所 <lb n="0272b25" ed="T"/>作故因，证彼性空遣彼性有，故所立宗违比 <lb n="0272b26" ed="T"/>量过。诸从缘生皆共了知，世俗有性若有定 <lb n="0272b27" ed="T"/>执，勝義谛有应以此理遮破彼宗。又彼不应 <lb n="0272b28" ed="T"/>摄受此论，就勝義谛二种分别不应理故。又 <lb n="0272b29" ed="T"/>如所说非如能诠有所诠性，非如所诠有能诠 <pb n="0272c" ed="T" xml:id="T30.1578.0272c"/> <lb n="0272c01" ed="T"/>性，诸敌论者于此无疑，故遮止言立已成过。 <lb n="0272c02" ed="T"/>又如所说，故依他起自性有上遍计所执自 <lb n="0272c03" ed="T"/>性本无，此亦他论，于是无疑，故遮止言立已 <lb n="0272c04" ed="T"/>成过。若言由执能诠所诠遍计所执自性有 <lb n="0272c05" ed="T"/>力生诸烦恼故须遮止，此亦不然。诸禽兽等 <lb n="0272c06" ed="T"/>不了能诠所诠相应，亦于境界不如理执生 <lb n="0272c07" ed="T"/>烦恼故，具有种种堪能意乐。亦有种种微妙 <lb n="0272c08" ed="T"/>圣言，遍计所执自性空教，唯益少分不遍一 <lb n="0272c09" ed="T"/>切，故我不独立之为空，且止傍论应辩正 <lb n="0272c10" ed="T"/>论。</p> <lb n="0272c11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0272c1101">如是如前所说道理，已具成立眼自性空。复 <lb n="0272c12" ed="T"/>有馀师作如是难此能遮破有自性言：若是 <lb n="0272c13" ed="T"/>实有，失所立宗，因成不定。若非实有，即无自 <lb n="0272c14" ed="T"/>性，不成能破。此亦不然。如<persName>世尊</persName>说：“梵志当知！ <lb n="0272c15" ed="T"/>一切所说实非实言，我皆说为非实非妄。”由 <lb n="0272c16" ed="T"/>此圣教及诸已说当说道理，就勝義谛实与 <lb n="0272c17" ed="T"/>不实皆不建立，是故无有如所说过。又如汝 <lb n="0272c18" ed="T"/>意，所说道理所遮无故能遮亦无，非能遮无 <lb n="0272c19" ed="T"/>所遮便有，但由所遮本性无故能遮亦无，能 <lb n="0272c20" ed="T"/>遮唯能辩了所遮本无自性，非能破壞所遮 <lb n="0272c21" ed="T"/>自性。如说菩萨不能以空空一切法，然一切 <lb n="0272c22" ed="T"/>法本性自空，乃至廣说。又如能照照所照时， <lb n="0272c23" ed="T"/>不应说言甁衣等物所照无故能照亦无，亦 <lb n="0272c24" ed="T"/>不应言所照物性本无今有。又我所立能遮 <lb n="0272c25" ed="T"/>所遮、能立能破、有倒无倒皆世俗有，若汝遮 <lb n="0272c26" ed="T"/>破所立能立即违自宗。此能遮言应非能立， <lb n="0272c27" ed="T"/>性非实故，如石女儿所发音声。汝既许有能 <lb n="0272c28" ed="T"/>立比量，我亦应尔，世俗有故。如前已说，<anchor xml:id="nkr_note_add_0272c2801" n="0272c2801"/><anchor xml:id="beg0272c2801" n="0272c2801"/>且<anchor xml:id="end0272c2801"/>止 <lb n="0272c29" ed="T"/>廣诤诸有厌怖，廣文義者难受持故。如是如 <pb n="0273a" ed="T" xml:id="T30.1578.0273a"/> <lb n="0273a01" ed="T"/>前所说比量无诸障难，故所立宗谓就真性 <lb n="0273a02" ed="T"/>眼处性空道理成就。又所立因缘生故者，略 <lb n="0273a03" ed="T"/>擧名相为遮所说眼等自性，复有馀因，谓可 <lb n="0273a04" ed="T"/>壞故、随缘别故、可生起故、有时能起邪正智 <lb n="0273a05" ed="T"/>故。由此等因，如其所应，随所对治，应正遮破。</p> <lb n="0273a06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0273a0601">复有说言：眼实有性，彼相因果皆现有故，非 <lb n="0273a07" ed="T"/>实性空；现有相等、现见眼等相等现有，是故 <lb n="0273a08" ed="T"/>眼等非实性空。</p> <lb n="0273a09" ed="T"/><p xml:id="pT30p0273a0901">此就勝義无同喩故，有性不成；若就世俗共 <lb n="0273a10" ed="T"/>知实性，便立已成。又依同喩，因成相违，同喩 <lb n="0273a11" ed="T"/>唯有世俗性故。</p> <lb n="0273a12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0273a1201">如就真性眼处性空，如是耳、鼻、舌、身与意、色、 <lb n="0273a13" ed="T"/>声、香、味、触处、法处性空亦尔：修观行者亦应 <lb n="0273a14" ed="T"/>如是悟入性空。又应总别就其真性成立蕴、 <lb n="0273a15" ed="T"/>界、缘起，念住、正断、神足、根、力、觉支、波罗蜜多、 <lb n="0273a16" ed="T"/>诸三摩地、陀罗尼门、诸无碍解、十力、无畏、不共 <lb n="0273a17" ed="T"/>法等、一切智智皆自性空：修观行者亦应如 <lb n="0273a18" ed="T"/>是悟入性空。又诸外道遍计所执大及我执， <lb n="0273a19" ed="T"/>唯量根大，实德业等有为句義悉皆摄在十 <lb n="0273a20" ed="T"/>二处中，是彼相故：修观行者亦应如是悟入 <lb n="0273a21" ed="T"/>性空。</p> <lb n="0273a22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0273a2201">如是虽由思择力故悟入性空，阙修习力，譬 <lb n="0273a23" ed="T"/>如众鸟翅羽初生未能作用，故复精勤习修 <lb n="0273a24" ed="T"/>习力，如眩翳者饵能遣除眩翳药故眼得淸 <lb n="0273a25" ed="T"/>净，離诸粗大发、蚊、蝇等明见境界。如是勤习 <lb n="0273a26" ed="T"/>修习力故，除遣执取有为相垢疑惑邪智，修 <lb n="0273a27" ed="T"/>真观行初现前时，不由他缘受妙喜乐，不取 <lb n="0273a28" ed="T"/>一切有为相故，不取一切施物、施者及受者 <lb n="0273a29" ed="T"/>故，不取一切施者、受者及施果故，二种三轮 <pb n="0273b" ed="T" xml:id="T30.1578.0273b"/> <lb n="0273b01" ed="T"/>皆得淸净，乃能正勤摄受无量福智资粮，二 <lb n="0273b02" ed="T"/>种重担终不贪求，现非现果亦不爱乐，现事 <lb n="0273b03" ed="T"/>当果亲近供养，所爱有德种种天神亦不妄 <lb n="0273b04" ed="T"/>执。德为作者、我为作者、大自在天极微性等， <lb n="0273b05" ed="T"/>常修大捨。如是等事皆由已说当说正理证 <lb n="0273b06" ed="T"/>得，一切有为无为所破能破法性空故。如世 <lb n="0273b07" ed="T"/>尊言：“菩萨不应安住诸事行于佈施，都无所 <lb n="0273b08" ed="T"/>住应行佈施。”乃至廣说。又<persName>世尊</persName>言：“若诸菩萨 <lb n="0273b09" ed="T"/>有情想转，不应说名真实菩萨。”又<persName>世尊</persName>言：“无 <lb n="0273b10" ed="T"/>有少法名能发趣菩萨乘者，是诸菩萨尙不 <lb n="0273b11" ed="T"/>希求般涅槃故勤修梵行，况复欣乐三界生 <lb n="0273b12" ed="T"/>死？”如是正修一切有为性空观已，复应正观 <lb n="0273b13" ed="T"/>若自性空即无有生，若无有生即无过去、未 <lb n="0273b14" ed="T"/>来、现在，于其三世无有罣碍，正观三世皆淸 <lb n="0273b15" ed="T"/>净相，依前所说无顚倒理，三轮淸净趣大菩 <lb n="0273b16" ed="T"/>提。如有问言：“文殊师利！云何菩萨趣大菩提？” <lb n="0273b17" ed="T"/>答言：“梵志！应如菩提。”复问：“云何名为菩提？” <lb n="0273b18" ed="T"/>答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273001" n="0273001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273001" n="0273001"/><anchor xml:id="beg0273001" n="0273001"/>曰<anchor xml:id="end0273001"/>：“梵志！此非过去亦非未来及以现在， <lb n="0273b19" ed="T"/>是故菩萨应观三世皆淸净相，三轮淸净趣 <lb n="0273b20" ed="T"/>大菩提。”</p> <lb n="0273b21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>大乘掌珍论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0268006" to="#end0268006"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0268007" to="#end0268007"><lem wit="#wit.orig">逾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">逾</rdg></app> <app from="#beg0268008" to="#end0268008"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">此如</rdg></app> <app from="#beg0268009" to="#end0268009"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">宗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">立</rdg></app> <app from="#beg0268010" to="#end0268010"><lem wit="#wit.orig">现</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">起</rdg></app> <app from="#beg0269001" to="#end0269001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">被<note type="cf1">Q17_p0187c05</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">被</rdg><rdg wit="#wit.orig">彼</rdg></app> <app from="#beg0269002" to="#end0269002"><lem wit="#wit.orig">蝇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">髻</rdg></app> <app from="#beg0269003" to="#end0269003"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此</rdg></app> <app from="#beg0270001" to="#end0270001"><lem wit="#wit.cbeta #wit6" resp="#resp4">所<note type="cf1">K17n0620_p0651c02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">不</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">所</rdg></app> <app from="#beg0270002" to="#end0270002"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">成</rdg></app> <app from="#beg0270004" to="#end0270004"><lem wit="#wit.orig">此是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0270005" to="#end0270005"><lem wit="#wit.orig">誷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">罔</rdg></app> <app from="#beg0270006" to="#end0270006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">言</rdg></app> <app from="#beg0271a1001" to="#end0271a1001"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg wit="#wit6" resp="#resp4">德<note type="cf1">K17n0620_p0653a22</note></rdg></app> <app from="#beg0271001" to="#end0271001"><lem wit="#wit.orig">象</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">象马</rdg></app> <app from="#beg0271002" to="#end0271002"><lem wit="#wit.orig">许</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">说</rdg></app> <app from="#beg0271003" to="#end0271003"><lem wit="#wit.orig">自<lb n="0271a24" ed="T"/>性皆空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">空无自性</rdg></app> <app from="#beg0271004" to="#end0271004"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">焦</rdg></app> <app from="#beg0271005" to="#end0271005"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">亦</rdg></app> <app from="#beg0271006" to="#end0271006"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">执一切<note type="cf1">Q17_p0190b06</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">执一切</rdg><rdg wit="#wit.orig">一切皆</rdg></app> <app from="#beg0271007" to="#end0271007"><lem wit="#wit.orig">计</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">许</rdg></app> <app from="#beg0271008" to="#end0271008"><lem wit="#wit.orig">述</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">迷</rdg></app> <app from="#beg0271009" to="#end0271009"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">上</rdg></app> <app from="#beg0272001" to="#end0272001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">空<note type="cf1">Q17_p0190c11</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">空</rdg><rdg wit="#wit.orig">宗</rdg></app> <app from="#beg0272002" to="#end0272002"><lem wit="#wit.orig">迷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">述</rdg></app> <app from="#beg0272003" to="#end0272003"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">非</rdg></app> <app from="#beg0272c2801" to="#end0272c2801"><lem wit="#wit.cbeta #wit6" resp="#resp4">且<note type="cf1">K17n0620_p0656a09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0273001" to="#end0273001"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">言</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0268006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268006">大【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0268007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268007">逾【大】，逾【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0268008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268008">此【大】，此如【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0268009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268009">空【大】，宗【宋】【元】【明】，立【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0268010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268010">现【大】，起【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0269001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269001">被【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，彼【大】</note> <note resp="#resp1" n="0269002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269002">蝇【大】，髻【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0269003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269003">比【大】，此【明】</note> <note resp="#resp1" n="0270001" type="mod" cb:note_key="T30.0270a05.11" target="#nkr_note_mod_0270001">所【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，不【大】</note> <note resp="#resp1" n="0270002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270002">名【大】，成【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0270003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270003"><!--CBETA todo type: a-->我定乃至乐二十字宋元明宫四本俱作五言四句偈</note> <note resp="#resp1" n="0270004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270004">此是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0270005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270005">誷【大】，罔【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0270006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270006">有【大】，言【明】</note> <note resp="#resp1" n="0271001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271001">象【大】，象马【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271002">许【大】，说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271003">自性皆空【大】，空无自性【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271004">空【大】，焦【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271005">故【大】，亦【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271006">执一切【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，一切皆【大】</note> <note resp="#resp1" n="0271007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271007">计【大】，许【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271008">述【大】，迷【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0271009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271009">性【大】，上【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0272001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272001">空【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，宗【大】</note> <note resp="#resp1" n="0272002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272002">迷【大】，述【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0272003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272003">作【大】，非【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0273001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273001">曰【大】，言【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0268006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0268006">〔大〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0268007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0268007">逾＝逾【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0268008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0268008">此＋（如）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0268009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0268009">空＝宗【三】，立【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0268010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0268010">现＝起【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0269001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0269001">彼＝被【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0269002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0269002">蝇＝髻【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0269003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0269003">比＝此【明】</note> <note resp="#resp2" n="0270001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270001">不＝所【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0270002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270002">名＝成【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0270003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270003">我定乃至乐二十字宋元明宫四本俱作五言四句偈</note> <note resp="#resp2" n="0270004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270004">〔此是〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0270005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270005">誷＝罔【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0270006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270006">有＝言【明】</note> <note resp="#resp2" n="0271001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271001">象＋（马）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271002">许＝说【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271003">自性皆空＝空无自性【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271004">空＝焦【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271005">故＝亦【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271006">一切皆＝执一切【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271007">计＝许【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271008">述＝迷【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0271009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271009">性＝上【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0272001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272001">宗＝空【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0272002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272002">迷＝述【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0272003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272003">作＝非【三】</note> <note resp="#resp2" n="0273001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0273001">曰＝言【三】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0271a1001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0271a10.17" target="#nkr_note_add_0271a1001">得【大】，德【丽-CB】</note> <note n="0272c2801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0272c28.16" target="#nkr_note_add_0272c2801">且【CB】【丽-CB】，但【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>